Domingo de Soto - elulugu, kes ta on ja mida ta tegi

Lang L: none (table-of-contents):

Anonim

Domingo de Soto oli Dominikaani vend ja teoloog, Salamanca kooli liige. Ta elas 16. sajandil. Ta asus kuninga ja keiser Carlos I tunnistaja ametikohale. Ta õppis Alcalá ülikoolis ja õpetas Salamanca ülikoolis teoloogiat. Teda hakkas huvitama füüsika, loogika ja majandus, valdkonnad, kus ta tegi huvitavat panust.

Domingo de Soto sündis Segovias aastal 1494. Tema algne nimi oli Francisco, kuid dominiiklastega ühinedes võttis ta ordu asutaja oma. Ta arendas õpinguid kahes suuremas Euroopa ülikoolis. Esiteks Alcalá ülikoolis, kus ta astus jutlustajate ordeni (dominiiklaste). Siis Pariisi ülikoolis. Pärast seda naasis ta esimesse neist, et asuda metafüüsika õppetooli, aastal 1520. Kaksteist aastat hiljem, 1532, siirdub ta Salamanca ülikooli, et asuda oma teoloogia õppetooli. Sellest hetkest liitus ta Salamanca kooliga. Aastatel 1540–1542 oli ta San Estebani kloostri prior.

Dominiiklane osales keiserliku teoloogina Trentsi nõukogus Carlos I taotlusel. Hiljem, 1548, osales ta katoliku teoloogina kiriku koostamisel. Ajutine Augsburgi riigipäeva.

Ta oli ka osa Junta de Valladolidist (1550-1551), kus arutati Ameerika indiaanlaste kohtlemist. Segovian kaitses Fray Bartolomé de las Casase eeskujul põliselanike võrdsust vallutajatega ja vajadust tunnustada nende õigusi.

Tänu omandatud prestiižile ja saavutatud usaldusele pakkus Carlos I talle Segovia piiskopkonda. Kuid ta lükkas selle tagasi, kuna eelistas jätkata sidet akadeemilise maailmaga.

Domingo de Soto suri Salamancas 1560. aastal.

Domingo de Soto mõte

Dominikaanlane tegi mitu panust erinevates valdkondades. Ta oli märkimisväärne teoloog ja tundis huvi teaduse ja majanduse vastu. Nagu Salamanca koolis oli tavaline, mõtiskles ta majanduse moraalse mõõtme üle.

Sotsiaalsed mured ja abi abivajajatele

Tema mõtisklused keerlevad selle aja filosoofilis-poliitiliste probleemide ümber, nii et konteksti tundmine on selle mõistmiseks võti. Tema mõtet on võimalik teada tänu mõne tema avaldamisele seosed ja tema teosed. Kõigi nende aluseks on kõigi inimeste väärikuse ja vabaduse kaitsmine.

Tema varasem aeg langes kokku raskete näljahädadega majanduskriis ja delikaatne olukord sotsiaalsetes konfliktides. Eriti mõjutas see Salamanca linna, nii et see elas väga lähedal. Vastuseks seadsid avalikud võimud rea meetmeid kerjamise lõpetamiseks. Domingo de Soto leidis, et mõned neist olid liiga jäigad ja rikkusid vaeste õigusi. Nende hulgas oli neil kohustus omada tunnistust, mis õigustas vaesuse olukorda, väljaspool nende päritolupiirkonda oli keelatud kerjata või nõuti teatud religioossete tavade järgimist.

Selles kontekstis kirjutas ta 1545. aastal oma Vaeste vaagimine. Selles kritiseeris ta nende nõuete kehtestamist, mis tema arvates riivasid tema väärikust ja vabadust. Ta väitis, et seaduste eesmärk on aidata vaeseid, mitte uurida tema isiklikku elu.

See tõrjutute kasuks kalduvus viis teda kaitsma ka põlisameeriklasi ja nende õigusi. Valladolidi huntas jäi Domingo de Soto kindlale seisukohale, et Uue Maailma evangeliseerimine peaks toimuma rahumeelselt. Tema arvates ei õigustanud miski vägivalda nende inimeste vastu, kellel olid tema kaitseks oma õigused ja väärikus.

Kaubandusvabadus, eraomand ja rünnakud liigkasuvõtmise vastu

Väärismetallide saabumisest tingitud inflatsiooni tingimustes tekkis tal huvi pangaoperatsioonide legitiimsuse vastu. Tema mõtisklused põhinesid ilmselgel vastuolul Kiriku õpetuse ning pankade ja rahalaenajate kasumiotsimise vahel. Tema arvamus oli sarnane teiste Salamanca kooli liikmete arvamusega. Ühelt poolt kaitses ta tegutsemise ja hüvitiste saamise vabadust. Kuid teiselt poolt kritiseeris ta neid tavasid, mida võiks liigitada liigkasuvõtjaks.

Teine tema mõtiskluste telg oli eraomand. Tema arvates soodustas kollektiivne või ühiskondlik vara hulkumist ja laisklemist. Ta juhtis tähelepanu sellele, et seda tüüpi vara kahjustas ausaid ja töökaid, samal ajal kelmuseid premeerides. Vaatamata kaitsmisele tõi ta välja, et kuigi seda tüüpi omandil põhinev majandussüsteem oleks kõige sobivam rahu ja üldise heaolu edendamiseks, ei tähenda selle kehtestamine patu ja ebamoraalse tegevuse lõppu, kuna patu võime pesitses inimese sügavaim sisemus.